Sents el cansament acumulat a les espatlles? El ritme frenètic de la vida moderna ens empeny a no parar mai, a ser sempre productius. Però el teu cos, aquest gran savi, té una opinió molt diferent sobre tot això.
I si allò que molts veuen com un signe de mandra o una pèrdua de temps fos, en realitat, un acte de rebel·lió vital? Un gest de poder que estem a punt de perdre. Una veu eminent, des de la filosofia, ens convida a repensar-ho tot. No és només una qüestió de descans, sinó de supervivència contra l’explotació.
El filòsof oriental Byung-Chul Han llança una veritat incòmoda, potent. La siesta, segons el seu pensament, és molt més que una simple cabezada a mig dia. És una afirmació sobirana del cos contra la seva explotació. Una frase que sacseja els fonaments de la nostra autoexigència. (Nosaltres ja hem pres nota).
El poder oblidat de la migdiada
Aquesta pràctica, tan arrelada a la nostra cultura, és gairebé una raresa incomprensible per a altres països. “Siesta”, de fet, no té una traducció directa a molts idiomes; és una paraula nostra, que connecta amb el nostre caràcter. Sempre hem gaudit d’aquestes pauses, d’aquests moments sagrats de desconnexió just després de dinar. Eren hores on el comerç baixava la persiana i la vida prenia un ritme diferent. Aquests instants no eren un caprici, sinó una manera de recuperar el cos i la ment. Ens permetien carregar energies i afrontar la resta de la jornada amb una claredat renovada. Aquesta costum mil·lenària era la nostra resposta a un ritme de vida que sabia escoltar el cos. El problema és que, amb el pas dels anys, ens hem oblidat d’un fi essencial: el descans.
Vivim en la que Byung-Chul Han anomena sense embuts la “societat d’assoliments”. (Sí, nosaltres també sentim cada dia aquesta pressió constant per ser més i millor). Els seus habitants, diu, ja no són subjectes d’obediència, sinó “empresaris de si mateixos”. Ens hem convertit en els nostres propis explotadors, figurant-nos que ens estem realitzant plenament mentre ens consumim per dins. Aquesta és la lògica perversa del neoliberalisme que, massa sovint, culmina en el temut síndrome del treballador cremat. La pressió no només és externa; l’imperatiu de pertànyer i produir, d’estar sempre connectat i disponible, és constant i autoimposat. Han és clar: “Ara un s’explota a si mateix figurant-se que s’està realitzant”.
La societat de la transparència, on tot s’ha de veure i ser visible, on cada subjecte és el seu propi objecte de publicitat, elimina els rituals i la calma. Els rituals i les pauses, com la siesta, es veuen com un obstacle per a l’acceleració incessant dels cicles d’informació i producció. Hem perdut molts sentits en la comunicació digital, que és només “vista”. Les relacions es reemplacen per connexions, i així només s’enllaça amb allò igual, amb “likes” que no dolen, però que tampoc ens fan créixer. Aquesta acceleració imparable ens porta a un “desert” existencial, reemplaçada per una simple lluita per la supervivència.
El secret per vèncer la fatiga
La depressió, segons el filòsof, és la malaltia d’una societat que pateix d’excessiva positivitat. Reflecteix una humanitat lliurant una guerra contra ella mateixa. El depressiu, en aquesta visió, ha estat ferit per aquesta guerra interioritzada, per la impossible exigència d’estar sempre al màxim. Dedicar-se temps per no fer res, tancar els ulls uns minuts enmig del dia, era una part inherent de la nostra identitat, una tradició gairebé ancestral espanyola que s’està perdent a marxes forçades. Però avui, ens hem oblidat d’un fi essencial: descansar. Volem ocupar cada minut del dia, buscar activitats constants, anar al gimnàs, tenir llista qualsevol tasca pendent. Tot menys donar-nos la pausa que el cos, amb una saviesa immensa, ens reclama. Aquesta pèrdua no és una simple anècdota; és un error crític amb conseqüències profundes per a la nostra salut física i mental. Estem intercanviant benestar per una il·lusió de productivitat.
Estem deixant que una tradició ancestral, un veritable escut protector contra les malalties de la modernitat, es perdi per sempre en l’oblit. Cada minut sense escoltar la necessitat del teu cos és un pas més cap a l’esgotament físic i mental. El cost d’ignorar aquest avís és altíssim, molt més del que pensem: afecta la nostra concentració, el nostre humor, la nostra salut a llarg termini. La teva salut mental i física està en joc ara mateix. No deixis que la cultura de la productivitat insana et robi un dret fonamental, gairebé primari, que el teu cos sempre ha tingut. El moment és ara per recuperar-lo, abans que aquesta saviesa esdevingui només un record.
Ara saps que aquells minuts de pausa, aquella siesta que potser senties com una “mandra” o un signe de feblesa, no són cap luxe. Són una necessitat vital, una afirmació sobirana de la teva existència contra un sistema que ens vol esprémer fins a l’última gota. El teu cos, la teva ment i, sí, també el teu rendiment futur, la teva creativitat, t’ho agrairan infinitament. Què faràs amb aquesta veritat incòmoda que Byung-Chul Han ha posat sobre la taula?
